UN DÍA 11 DE DICIEMBRE NACIO
“ OSHO”
Nació el 11 de diciembre de 1931 en Kuchwada, una pequeña aldea en el estado de Madhya Pradesh, India central. También fue conocido como Bhagwan Shree Rajneesh y posteriormente con el nombre de Osho (Oshö: Término Japonés utilizado en el Budismo Zen para referirse a un monk o monje budista).Y finalmente este nombre (OSHO), porque siempre les decía a sus discípulos que debían fundirse con la realidad, como una gota de agua en el océano, sus discípulos comienzan a llamarlo el oceánico. De ahí a Osho
Primogénito de una modesta familia de mercaderes de la religión jainista, la misma de Mahatma Gandhi. Fue criado por sus abuelos maternos hasta los ocho años, hecho que tuvo una profunda y decisiva influencia en sus futuras enseñanzas. Su abuela fue su verdadera madre y con su espíritu de apertura y condescendencia permitió que la indiferencia a la alegría, el ascetismo, la represión sexual y material, el odio al propio cuerpo y a la mujer, comunes en el jainismo no afectaran, la formación de la niñez de Rajneesh.
En sus años universitarios se hizo famoso por su participación en concursos de debates entre estudiantes, muy populares en la India. Obtuvo el título y la medalla de oro de Campeón de Debates de todo el país. En 1956 recibió su master en filosofía con primera clase de honores - la clasificación más elevada dentro de una especialidad -, en la Universidad de Sagar.
Luego de un periodo de nueve años, como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur, renuncia a su puesto para viajar por toda la India dando charlas sobre todos y cada uno de los aspectos del desarrollo de la conciencia humana.
En 1968, se estableció en Bombay. Dos años más tarde creó su revolucionaria Meditación Dinámica, técnica que ayuda a detener la mente y a liberarse de ataduras y traumas mediante la catarsis. Más tarde ideó otras meditaciones con música y danzas: Kundalini, Nataraj (técnicas sufis) y Nadhabrama, relacionadas con la energía auditiva, con una versión para hacer en pareja.
En Poona entregaba una charla matinal, que era seguida por la meditación dinámica.
Una afección congénita de la columna deterioraba poco a poco su salud, y a principios de los ´80 aparecía sólo dos veces al día ante el público de Poona. En esa época, comenzaron a surgir ataques a sus enseñanzas. Dirigentes religiosos de las iglesias de Oriente y Occidente criticaban públicamente las actividades del ashram de Poona, en especial los discursos del maestro.
El 1° de mayo de 1981, Osho entró en etapa de
silencio. Su salud empeoraba. Sus médicos personales decidieron llevarlo a los
Estados Unidos para operar su columna. Viajó en silencio a Norteamérica. Sus
sannyasins del nuevo mundo le regalaron tierras en Oregón y crearon, trabajando
con sus propias manos, Rajneeshpuram, una ciudad para 500 personas, con
capacidad de recibir 20.000 alojados. Allí empezaron a celebrar festivales
anuales.
Aunque recuperó su salud, la etapa norteamericana fue tensa y crítica para Osho. El gobierno conservador de Ronald Reagan rechazaba la existencia de Rajneeshpuram y buscaba pretextos para destruirla. En octubre de 1984, el maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a dar charlas públicas.
El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad para librarse de Osho se presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su secretaria privada cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de envenenamiento al médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de dólares de propiedad de la comunidad. Osho abrió las puertas al gobierno para que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de inmigración, enviándolo a la cárcel.
Sus abogados lograron excarcelarlo en noviembre, pagando una fianza de 40.000 dólares, con el compromiso de que no volvería a Estados Unidos por cinco años. El gobierno presionó a otros países, para que no lo recibieran, lo que dio lugar a un doloroso peregrinaje por 21 naciones que, alineándose con el gigante del Norte, rechazaron su presencia negándole la visa e impidiéndole, a veces, hasta descansar en los aeropuertos.
El 4 de enero de 1987 retornó a Poona, pero en julio de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la meditación al final de los discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva técnica meditativa: la Rosa Mística.
En la mañana del 19 de enero, su doctor observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: "No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado". Su médico afirma que el sufrimiento es el efecto del veneno de las prisiones americanas. A las 17:30 del 19 de enero a la edad 58 años, su espíritu vuela. Sus discípulos lloran desconsolados
Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta.
Aunque recuperó su salud, la etapa norteamericana fue tensa y crítica para Osho. El gobierno conservador de Ronald Reagan rechazaba la existencia de Rajneeshpuram y buscaba pretextos para destruirla. En octubre de 1984, el maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a dar charlas públicas.
El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad para librarse de Osho se presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su secretaria privada cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de envenenamiento al médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de dólares de propiedad de la comunidad. Osho abrió las puertas al gobierno para que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de inmigración, enviándolo a la cárcel.
Sus abogados lograron excarcelarlo en noviembre, pagando una fianza de 40.000 dólares, con el compromiso de que no volvería a Estados Unidos por cinco años. El gobierno presionó a otros países, para que no lo recibieran, lo que dio lugar a un doloroso peregrinaje por 21 naciones que, alineándose con el gigante del Norte, rechazaron su presencia negándole la visa e impidiéndole, a veces, hasta descansar en los aeropuertos.
El 4 de enero de 1987 retornó a Poona, pero en julio de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la meditación al final de los discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva técnica meditativa: la Rosa Mística.
En la mañana del 19 de enero, su doctor observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: "No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado". Su médico afirma que el sufrimiento es el efecto del veneno de las prisiones americanas. A las 17:30 del 19 de enero a la edad 58 años, su espíritu vuela. Sus discípulos lloran desconsolados
Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta.

Su muerte fue noticia internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: "Osho nunca nació, nunca murió, solamente visito el planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990"
Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie... Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro".
PRESENTO:
Esta breve biografía de “Osho”,
para conocer un poco de su vida, de una vida iluminada y al servicio exclusivo
de los seres humanos, un SER que su único propósito fue mostrar el camino
correcto, el camino de la CONCIENCIA, una persona que sólo vivió en su tiempo
para trasmitir su conocimiento y compartir su infinita sabiduría.
Nos ha enseñado a
descubrir nuestra esencia, nuestro único sentido en la vida, sólo nos ha inculcado
que el AMOR es la base de nuestra existencia, ha fomentado la unión perfecta
entre el universo, animales y naturaleza y su único interés es que podamos
comprender la división que tenemos entre nosotros mismos, nuestro cuerpo y
nuestro ser interior, ha batallado intensamente para que comprendamos que no
estamos divididos, que esta división se debe a nuestra mente que ha logrado separarnos
y mantenernos muy alejados, lo que nos ha llevado a una existencia de mucho
sufrimiento y dolor; el hecho de no estar unidos ha generado caos total en
nuestra existencia, por esta razón se presenta tanto inconformismo con la vida,
tantos deseos de algunas personas de poner fin a su existencia para terminar
una batalla mental que los persigue y atormenta hasta lograr su cometido.
“Osho” nos enseña a
DESAPRENDER, lo que significa que debemos alejarnos de tantas cosas aprendidas
en nuestra vida, de tanto condicionamiento mental al que hemos estado sometidos
durante muchos años, nos dice que debemos alejarnos de esquemas formados por
nuestras mentes y aprovechados por una sociedad muy enferma.
“Osho” nos habla de
conciencia, cambio y transformación, palabras claves para una vida en equilibrio,
nos dice que debemos movernos al ritmo de la tierra y nunca quedarnos estáticos
como las piedras, para elaborar y alcanzar nuestra evolución personal.
“Osho”, su obra es grande
e infinitamente sabia, habla naturalmente y con gran desparpajo sobre el amor,
el sexo y la mujer; como debería ser, así de simple, así de natural como somos,
pero las religiones y tantas divisiones que tenemos nos han limitado, nos han
cortado las alas en todos los aspectos de nuestra vida, por eso esta existencia
es tan pobre y vacía para la mayoría de las personas; porque nos sometieron a
sus reglas y condiciones.
“Osho” agradezco tu
existencia, sólo tengo palabras de agradecimiento, GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS,
por vivir, por tu mensaje, por tu conciencia absoluta, porque llegaste a mi vida en el
momento preciso y porque despertaste mi CONCIENCIA, soy una de tus ANTORCHAS encendida, para divulgar y seguir tu visión, porque no es una doctrina, ni una
filosofía, no es una religión, es más sencillo es una manera, una forma y una
actitud ante la vida, GRACIAS, eres una LUZ VIVA EN MI. Cambiaste mi existencia
y mi perspectiva de la vida, AHORA y AQUÍ, SOY Y ESTOY, más viva y más cuerda
que nunca. Aún vives entre nosotros.
“Osho” ESTAS Y ESTARÁS
ETERNAMENTE EN MI CORAZÓN.
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